RSS
Facebook
Twitter

03 March 2010

Mee segera?


Mentaliti ‘mee segera’. Persoalannya kenapa mee segera dikaitkan dengan soal mentaliti? Adakah kerana gejala makanan segera yang semakin berleluasa memenuhi selera masyarakat kita?

Pastinya tidak. Mentaliti ‘mee segera’ bukan berkaitan dengan perjuangan 'Pro-mahasiswa' di KUIS untuk menghapuskan istilah mahasiswa mee segera (gelaran kepada mahasiswa yang tak cukup duit perbelanjaan akhirnya hanya mampu makan meggi kerana yuran mahal).

Tetapi istilah ini terlahir apabila aku mula membaca buku penulis Pahrol Mohd Juoi iaitu ‘Dilema Melayu, kurang fikir atau kurang zikir’.

Isu mentaliti ‘mee segera’ ini lahir apabila memikirkan bagaimana masyarakat masa kini amat suka sesuatu perkara yang segera hasilnya. Seumpama mee segera, cepat dimasak, sedap dimakan. Tetapi hakikatnya, ia tidak mengenyangkan bahkan membawa penyakit berbahaya kepada pemakan.

Apabila melihat bagaimana hari ini, manusia cukup tidak sabar untuk menunggu sesuatu perkerjaan yang lewat hasilnya. Semuanya mahu express!

Dan malang sekali apabila mentaliti express atau mee segera ini diselitkan dalam institusi pendidikan terhadap masyarakat dan lapangan sosial kita. Hari ini apabila kita membaca di dada-dada akhbar, kita dapat lihat bagaimana gejala-gejala sosial dan jenayah ini dihadapi dengan cara yang cukup cetek akalnya. Tiada intipati pendidikan di dalamnya.

Sebagai contoh aku suka nak quote tulisan di dalam buku tersebut muka surat 25: “Murid yang jahat, perketatkan disiplin. Isteri yang tidak taat, diperlonggokkan harta. Pekerja yang malas, potong gaji. Majikan yang tamak, boikot. Pemimpin yang zalim, demontrasi. Membuang sampah, denda. Mengedar dadah, gantung!.....”

Nah, semua tindak balas yang dikenakan adalah segera. Kesannya segera nampak, tetapi juga segera hilang. Hakikatnya, sistem didikan tiada dalam setiap tindak balas itu. Biarpun zahir di mata telah hilang, tetapi malanglah kerana kesan di hati dan peribadinya belum menghilang! Pastinya gejala itu tetapkan berulang.

Apakah dengan mengenakan denda bagi pembuang sampah merata-rata ini akan menghentikan gejala tersebut? Apakah dengan menaikkan kadar pembayaran denda dapat membendung masalah ini? Adakah dengan memperketatkan sistem disiplin di sekolah semua pelajar akan berubah menjadi soleh dan solehah? Apakah dengan melakukan demontrasi, dapat mengubah pemimpin zalim menjadi ‘alim?

Realitinya kita tidak mendidik mereka. Kita tidak mendidik para pelajar yang bermasalah. Kita tidak mendidik penguasa yang zalim. Tetapi kita hanya menakutkan mereka. Menggertak sahaja. Kita mahu mereka tahu dan akhirnya mengaku kemudian berundur dan menyepi diri.

Hari ini saya tertanya-tanya, apabila melihat banyak di dada akhbar dan artikel-artikel menyatakan tentang kes-kes penderaan guru kepada anak murid. Bagaimana seorang pemberi Ilmu melakukan perkara-perkara yang sebegitu? Saya tidak menyalahkan guru keseluruhannya. Tetapi saya mempersoalkan tindakan segelintir guru yang mendenda anak muridnya dengan cara yang tidak sepatutnya.


Ibn ‘Abbas meriwayatkan,
“Rasulullah s.a.w. melarang kita menampar muka seseorang dan baginda juga melarang kita membuat tanda pada muka binatang.”
(riwayat Muslim)

Ya, saya tahu betapa sakitnya hati kita apabila anak murid tersebut amat nakal dan tidak mendengar kata. Akhirnya ledakan emosi tidak terkawal lalu mempengaruhi akal dan seterusnya perlakuan kita tidak terkawal. Mangsanya adalah anak murid kita yang dikatakan nakal.

Cerita seorang sahabat saya yang pernah bertugas sebagai seorang ustaz di sebuah sekolah rendah. Betapa sakit hatinya apabila salah seorang pelajarnya amat nakal dan tidak mendengar kata. Sehingga hampir sahaja dia memulaukan pelajar tersebut. Tetapi apabila diselidiki, rupanya pelajar tersebut mempunyai masalah dalaman (keluarga) yang berat. Sahabat saya ini mengambil tindakan untuk mendekati dan menyelami perasaan pelajar tersebut. Akhir cerita, tatkala hari terakhir sahabat saya ni mengajar, pelajar tersebut merupakan pelajar yang paling rapat dengannya dan paling banyak membantu dan mendengar kata.

Cara pendekatan tersebut amat berkesan. Kita tidak hanya cuba memahami secara zahir sahaja, bahkan kita juga selami dasarnya. Kita gemar mencari jawapan diranting-ranting, walhal jawapan sebenarnya terletak pada dasar akarnya. Biarpun berkali-kali dicantas ranting yang mati, selagi penyakit akarnya tidak diubati, selagi itu masalahnya akan timbul berulang kali.

Istilah pendidik dan pengajar adalah berbeza. Semua orang boleh mengajar, kerana dengan mengajar akan menimbulkan ‘tahu’. Tetapi tidak semua mampu mendidik, kerana melalui pendidikan itu sendiri akan menimbulkan rasa ‘mahu’.

Sebagai contoh, kita lihat kepada situasi penguasa ataupun pemimpin yang zalim. Kita lakukan demonstrasi. Kita mogok dan sogok agar kebenaran terserlah. Panggil media, buat liputan sana sini tentang kezaliman pemimpin tersebut. Akhirnya?

Ya, kezaliman pemimpin tersebut akan terserlah. Pihak-pihak berwajib akan mengambil tindakan. Andai pemimpin tersebut mengambil rasuah, SPRM akan turun mengambil keterangan. Andai disabit kesalahan, mahkamah dan pemimpin tersebut akan saling berhadapan. Dunia dan isinya akan tahu bahawa dia adalah zalim, dan pemimpin itu juga akan tahu bahawa dia adalah pemimpin yang zalim.

Tetapi, apakah dia akan berubah?

Ibn Abi ‘Asim meriwayatkan, bahawa Rasulullah s.a.w. bersabda:

“Sesiapa yang ingin menasihati orang yang berkuasa, janganlah melakukannya secara terang-terangan. Sebaliknya dia hendaklah memegang tangannya (penguasa itu) dan bersedirian dengannya (menasihati tanpa mendedahkan aibnya secara terbuka). Jika diterima, maka dia berjaya. Jika tidak, dia (penasihat itu) dianggap telah menunaikan kewajipannya.”

Peganglah tangannya. Katakan bahawa setiap tindakan yang telah dilakukan adalah salah. Jangan cepat menghukum. Hatta Nabi Musa pun Allah perintahkan agar berlembut dengan Fir’aun yang dilaknat.

“Pergilah kamu berdua kepada Firaun. Sesungguhnya dia telah melampaui batas. Kemudian kamu berdua hendaklah berkata kepadanya dengan kata-kata yang lembut. Mudah-mudahan dia beringat atau takut.”
(surah Taha: 33-34)

Inilah yang dikatakan hikmah. Agama Islam adalah fitrah. Dan cara untuk mengenalinya juga wajiblah berdasarkan fitrah manusia. Dan fitrah manusia menyukai kelembutan dan kesopanan, biarpun dirinya berperangai macam syaitan!

Maka, terpulang kepada kita untuk memilih, ubati rantingnya, atau rawati terus ke akarnya. Semoga pilihan kita nanti dapat membantu tanaman kita berbuah ranum dan hidup redup bermanfaat kepada makhluk. Wallahu’alam....


0 ulasan: